Los primeros neurocirujanos de América

por dafnis 15/5/2015, 11:28 am

Los primeros neurocirujanos de América

En la península paracas floreció 500 a. c. una extraordinaria cultura, que no solo confecciono los textiles más finos y bellos de toda la América precolombina, sino también, sobresalieron en la medicina, desarrollando conocimientos avanzados para la época, sobre todo en cirugía.

El nombre de esta cultura Paracas significa= lluvia de arena o gente de frente grande

Ellos curaron numerosísimas enfermedades, logrando sobresalir en la cirugía, sobre todo las trepanaciones craneanas, en base del raspado del cráneo, que desde ya requerían de la intervención de cirujanos expertos, conocedores profundos de la anatomía, la fisiología la higiene, así como otras ciencias afines.

Se especula que la cultura Paracas es el fin costeño del gran horizonte Chavin .

Los primitivos cirujanos de la costa del Perú (Cultura Paracas) practicaron operaciones casi imposibles sobre las cabezas de los mutilados en la batalla, heridas que hoy en día, en un alto porcentaje, provocarían la muerte; y que en cambio, fueron sanadas con éxitos hace más de 10 siglos. Aparentemente las técnicas exitosas que usaban incluían orificios circulares obtenidos por fricción, ello debido a que los cráneos encontrados evidenciaban crecimiento óseo alrededor de la zona de craneotomía (trépano).

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Destreza de los neurocirujanos Paracas

Revista argentina de neurocirugía

Rev. Argent. neurocir. v.22 n.4 Ciudad Autónoma de Buenos Aires

Los primeros neurocirujanos de América: Pre y postoperatorio en las trepanaciones Incas

Rodolfo Díaz Farfán

RESUMEN

Las trepanaciones o craneotomías encontradas en America latina, fueron realizadas por culturas preincaicas y posteriormente por los Pueblos que fueron instruidos por ellos, durante su expansión del Tahuantinsuyo.

En el presente trabajo se analizan aspectos del pre y postoperatorio, así como también del entorno, materiales de craneoplastías, elementos de sutura, etc.

Se ensayan interpretaciones a la luz de nuevos hallazgos de la Neurocirugía y mi renovado interés por el tema.

Palabras clave: Cusco; Trepanaciones; Craniectomías; Incas; Preoperatorio; Postoperatorio; Neurocirugía.

INTRODUCCION

No hay dudas de que las culturas Mochica, Chimú y Paracas, preincaicas, son las que realizaron las primeras trepanaciones, en América. Si bien se siguen encontrando en muchos pueblos pre colombinos cráneos con las mismas características, son de tiempos posteriores a las que pueden corresponder al Imperio Incaico.

La mayoría de las craneotomías realizadas y descubiertas en sus respectivas tumbas o fardos funerarios, fueron realizadas 1.200 años a.C. mostrando un conocimiento médico, lógicamente no exento de supersticiones, magia y mística.

En muchos casos se llega a establecer sobrevida por el crecimiento de los bordes óseos de la craneotomía, disminuyendo así su diámetro, con lo que se puede demostrar incluso si trepanación fue realizada en vida o después de muerto

Un hallazgo interesante es que las trepanaciones son, en su gran mayoría, del lado izquierdo, con trazos de fracturas satélites que acompañan a la craneotomía principal, por lo que se deduce que fueron como consecuencia de un traumatismo encéfalo craneano, más que por un ritual.

Si bien el Imperio Incaico fue conocido en el continente americano, como una cultura muy desarrollada, no es menos cierto que fue de neto corte expansionista e invasor, aportando todo su acerbo cultural, a los nuevos poblados.

Esta característica expansionista generó una cierta uniformidad en las construcciones y edificaciones de los pueblos anexados, similares a las que existen en el Cusco (Machu Picchu, Ollantaytambo, Pisac, Canchis, etc.) y las que vemos actualmente en diferentes lugares o regiones de América Latina, hasta donde se extendió el Tahuantinsuyo; construcciones con estilo propio, generalmente de piedra, con puertas trapezoidales, incluso las ventanas siempre orientadas al naciente, para que pueda entrar el Sol (INTI = dios de los incas), con el techo de palos, ramas y paja, como hay en Ciudacita aquí en Tucumán, Shincal en Salta, Jujuy, Andalgalá, San Luis y hasta en Mendoza, los famosos Baños del Inca, el bello puente del Inca y muchos otros restos de construcción con el mismo estilo.

Además enseñaban que los alimentos se debían consumir cocidos en las ollas (manka) con fuego y en las cocinas de barro (q!oncha), luego servirlos en platos (p!uku), comer con cucharas de madera (wislla) etc. pero estos alimentos debían ser plantados, cultivados y cosechados en el lugar, como son la papa, el maíz, la oca, ollucos, habas, etc.

El uso de la carne cocida, sea de llama, alpaca, guanaco, aves como la wallpa etc. generó la domesticación de estos animales facilitando su consumo,

Debían vestirse y no simplemente cubrirse con taparrabos o similares, para ello debían confeccionar sus atuendos, tejiéndolos con lana de los animales que criaban, desde la vicuña, reservada sólo para los nobles, alpaca, guanaco, etc. que mezclaron con el algodón (ampi) que cultivaban, tiñéndolos luego con diferentes extractos vegetales.

La cama debía construirse sobre una superficie de palos y esterillas, para evitar los enfriamientos, además cubriéndose con las colchas que enseñaron también a tejer.

De este modo orientaron la organización de determinado poblado, a trabajar en familia, en comunidad (Ayllu); los roles, tanto del varón como de la mujer en la vida cotidiana, y las relaciones de la comunidad frente a otros pueblos.

Todas estas campañas o expediciones constituyen la estrategia expansiva del Imperio incaico, para lo cual fueron preparando contingentes o equipos de trabajo que tenían como premisa dirigirse a determinados poblados donde vivían en condiciones diferentes a las propias, presagiando que los podrían someter, para luego incorporarlos al imperio incaico, con las nuevas adquisiciones, pero respetando sus jefes o las costumbres de formación de familia, enseñando que los descendientes debían ser protegidos por la nueva organización social, pasando a ser educados por los Amautas, con las costumbres de los incas; así fue como dejaron sus huellas en pueblos del noroeste Argentino.

Llegado un contingente de soldados, hombres con diferentes especialidades y mujeres "docentes" que enseñaban la preparación de las alimentos, higiene femenina, lactancia materna y otras actividades propias del genero, la próxima incorporación eran los encargados de la salud (curacas) dentro de los que había el curandero (Hampi runa), otro con grandes conocimientos en cada una de sus actividades, pues unos solamente se dedican a la parte clínica, mientras otro es el cirujano (sirkak), quien se encargaba de las cirugías; éstos a su vez estarán enseñando a los lugareños, para ser aprendiz (yachaquq).

Es de hacer notar que, los Incas no tuvieron escritura, la transmisión de los conocimientos fue solamente oral, se calificaba la memoria retentiva (memoria operativa), pues era el único modo de mantener las tradiciones, la cultura, en suma el saber.

La legión que llegaba a trasmitir esos conocimientos que describimos, debía estar precedida por unas cuantas familias que venían a ofrecer sus servicios, para luego "amigarse" con las autoridades y ofrecer todo ese complejo plan de enseñanza; pasado un año o más, se les planteaba la conveniencia de la anexión al Imperio Inca, aportando un "impuesto" que provendría de los productos cosechados por ellos; una suerte de actual impuesto a las ganancias, que iría al Cusco, como aporte para la clase sacerdotal, como también para la corte que rodea al Inca emperador, pero el resto quedaría guardado en los Tambos, semejante a silos, quedando inclusive preparado como chuño o papa seca, la carne salada como c!harqy, el maíz seco, las habas, etc. para los momentos de mala cosecha, o de necesidades extremas.

Estos Tambos se establecieron en sitios estratégicos donde había un abundante manantial (puq!io) de agua (yaku), que también irrigaba algunas plantas medicinales, Payco (cleno podinesbro sides), quina (cinchona pubes cens), ayahuasca (banista riopsis capi), tomillo (thimus vulgaris). etc. Generalmente había un horno comunitario, se disponía de habitaciones como albergue, para los Chasquis y estaba integrado a la red caminera (caminos del Inca) para así mantenerse comunicados con el Inca emperador, en el Cusco.

Hasta aquí todo en armonía, pero cuando estos pueblos culturalizados, debían hacer los aportes (impuestos) y estar bajo la influencia del Credo, adoración al Sol, las leyes o costumbres, el idioma, quechua o runa simi etc. muchos se rebelaron a ser sojuzgados por el Imperio Inca presentando batalla, con las armas muy precarias como los garrotes, cuchillos de piedra, hachas (ch!ectana), hondas (warak!a), boleadoras, etc. La supremacía guerrera de "profesionales" por lo general volcaba la balanza hacia los incas que sin embargo no abandonaban a los heridos de uno u otro bando y los enviaban a los tambos, previa selección (triagge) a cargo de los Curacas (hampi runa); en el Tambo, donde eran tratados e incluso operados según la patología correspondiente, para lo cual serían preparados previamente, con los diferente elementos que se requerían.

Los traumatismos de cráneo, que presentaban fracturas con hundimiento eran los prioritarios, por el riesgo de infecciones y secuelas que acarreaban. Eran generalmente parietales izquierdas, menos frecuentemente occipitales y excepcionalmente frontales y predominaban como ya dijimos del lado izquierdo. Inicialmente eran lavadas con agua del manantial, para luego prepararlos quirúrgicamente;

La anestesia

La anestesia dependía de la región (costa o el altiplano) en que se practicaba la cirugía y los elementos que tenían a su alcance; por lo que se utilizaba:

1. La chicha del maíz (aqa!), pero ya muy fermentada.

2. Jugo de hongos (miyu Kallampa) en infusión.

3. Agua de cactus y sapoya (hampi yaku),

4. Té de Chamiko (dutura stramonium), en cantidades necesarias.

5. Ayahuaska (banisteriopsis caapi) como infusión; y otros.

Como hemostáticos

1. Presión directa de la carótida en el cuello

2. Compresión del vaso sangrante,

3. Cenizas, (usp!a), del horno comunitario.

4. Lavado con agua de lluvia (p!ara p!osco)

5. Planchas de algodón (amp!i) con marcado poder de absorción,

6. Clara de huevo, (runtoq)